Jól es un festival/ritual que se celebra cerca del solsticio de invierno.
La mención más antigua de la palabra se encuentra en el fragmento del calendario gótico Codex Ambrosianus A del siglo VI o VII d.C. Noviembre está inscrito “Naubaimbair: fruma Jiuleis”, que puede ser «Noviembre: el primer mes de julio» o «Noviembre: el mes antes de la que se llaman Temporada Yule”. De acuerdo con la segunda variante, la palabra «prosabbaton» en el Evangelio de Marcos (Mc 15,42 EU) se tradujo como fruma sabbato; el inglés antiguo «æftera Geola» para enero parece tener un significado similar.
En nórdico antiguo se identifican júl y jól, en finlandés las palabras juhla «celebración, festival» y el plural joulu «Yule/Navidad». En su significado más amplio, el jól nórdico antiguo también incluía banquetes en general, como lo demuestra el kenning «Hugins jól» («la borrachera del cuervo»). En la misma tribu se encuentran los derivados jóln (plural neutro) «dioses» y jólnir, un epíteto de Odin cuyos posibles significados incluyen «señor de los dioses» y «señor del festival de Jól«. La colección de manuscritos islandeses Flateyjarbók (alrededor de 1500) informa que los paganos celebraban Yule en honor a Odín.
La etimología de la palabra sigue siendo dudosa. Según una opinión más antigua, pertenece al nórdico antiguo él «ráfaga de nieve» ya un *jehwla- «tiempo de tormentas de nieve» reconstruido.Recientemente, la palabra se ha derivado del protogermánico *jehwlą «celebración, fiesta».
Más tarde, la iglesia intentó en vano reemplazar la palabra con otros términos (por ejemplo, en nórdico antiguo con la expresión Dróttins burðar tíð o en sueco antiguo con la frase gudz födzlo hötidh).
Datación de la fiesta precristiana
En el siglo XIII, Snorri Sturluson relató la vida y los hechos de Håkon I el Bueno (c. 920-960) en Heimskringlasaga. Según esto, se dice que Håkon, como gobernante bautizado sobre paganos y cristianos, unió el jul pagano y el festival navideño cristiano el 25 de diciembre.
“Hann setti þat í lögum at hefja jólahald þann tíma sem kristnir menn, ok skyldi þá hverr maðr eiga mælis öl, en gjalda fé ella, en halda heilagt meðan jólin ynnist; en aðr var jólahald hafit hökunótt, þat var miðs vetrar nótt ok haldin þriggja nátta jól.”
Él (Hákon) promulgó leyes para mantener el festival de Yule al mismo tiempo que los cristianos, y todos los hombres debían, bajo pena de multa, elaborar cerveza para celebrar Yule; pero antes de eso, el festival Yule comenzaba en Hacknacht, que era la noche del solsticio de invierno, y se celebraba durante tres días.
–Snorri Sturluson: Heimskringla, traducido por Felix Niedner (al alemán)
En total, Snorri nombra tres festivales anuales de los nórdicos precristianos: uno al comienzo del período invernal, un segundo a mediados del invierno y un tercero en el verano, probablemente al comienzo del mismo.
“Það er yður satt að segja konungur ef eg skal segja sem er að inn um Þrándheim er nálega allt fólk alheiðið í átrúnaði þótt sumir menn séu þar skírðir. En það er siður þeirra að hafa blót á haust og fagna þá vetri, annað að miðjum vetri en hið þriðja að sumri, þá fagna þeir sumri.”
“Debo informar esto con sinceridad, rey, si quiero decir cómo están las cosas. En todo Drontheim Interior, casi todas las personas son paganas en su fe, incluso si algunos hombres están bautizados. Ahora bien, es su antigua costumbre celebrar una fiesta de sacrificios en otoño para dar la bienvenida al invierno, una segunda en pleno invierno y una tercera en verano para dar la bienvenida al verano.”
–Snorri Sturluson: Heimskringla, Óláfs saga helga, Cap. 109, traducido por Félix Niedner (al alemán)
Como fecha del festival de Yule precristiano, Snorri da la noche de pleno invierno. Sin embargo, no es seguro si el «pleno invierno» de Snorri se refería a la mitad del invierno (alrededor del 14 de enero) o más bien a la noche más larga del año, es decir, el solsticio de invierno. Por lo tanto, hay diferentes fechas disponibles. Algunos investigadores creen que la fecha de la fiesta del solsticio de invierno del calendario lunisolar germánico original encuentra su correspondencia en los idus romanos, lo que significa que la jul o fiesta del solsticio de invierno originalmente tenía lugar en la luna llena del mes que comienza inmediatamente después del solsticio de invierno. Recientemente se ha mencionado el 15 de enero. La crítica de las sagas ha señalado que la poesía y las sagas escáldicas son textos literarios, solo indirectamente fuentes históricas.
Si se supone que el festival de invierno o Yule fue en el mes Ýlir que lleva su nombre, entonces surgen otras consideraciones. El antiguo calendario islandés vivió junto con el calendario eclesiástico durante un tiempo después de la cristianización y solo se alineó gradualmente con el calendario juliano, esencialmente hasta el siglo XII. Según un tratado informático escrito alrededor de 1250, el nombre del mes Ýlir se refiere al período del 14 de noviembre al 12 de diciembre.
Harald Ehrhardt, por otro lado, concluye del fragmento del calendario gótico citado anteriormente que julio fue un tiempo en noviembre. Sin embargo, se discute si hubo algún festival durante este tiempo. Sin embargo, una fecha exacta del festival sigue siendo difícil. Los nombres de meses o estaciones del gótico y del inglés antiguo Jiuleis y Geola (ver Lingüística arriba) ya están adaptados al calendario romano. Con cierta certeza, lo único que se puede deducir de los diferentes nombres es que la Fiesta de Yule tuvo lugar entre mediados de noviembre y mediados de enero. Según el Venerable Beda, el período giuli del inglés antiguo se refería a diciembre y enero. Jul también se menciona aquí y allá en las leyendas sobre familias. Pero aquí las determinaciones del tiempo casi con certeza ya están influenciadas por el calendario cristiano de festivales.
Otros investigadores se basan en el curso agrario del año y consideran que la festividad de Yule germánica y escandinava es idéntica a las festividades que tenían lugar después de la matanza de animales de otoño (Álfablót) y al final de la trilla de otoño desde mediados de noviembre hasta mediados de -12 de diciembre] Sin embargo, ninguna fuente histórica informa que los grupos germánicos celebraran grandes blóts en los solsticios.
Orígenes, tradiciones, leyendas y costumbres de Yule
Lo siguiente es una traducción de un archivo que compila algunos datos.
Yule cae aproximadamente en el solsticio de invierno, el día más corto y la noche más larga del año. Después de Yule, el período de luz del día comienza a crecer, hasta que alcanza el día más largo alrededor del 21 de junio, el solsticio de verano. Para la gente de los climas del norte, el solsticio de invierno era un día muy bienvenido para anticipar el oscuro final del año, y aunque se avecinaban meses de oscuridad, la gente podía estar segura de que el poder de Sunna (diosa del sol) estaba en aumento y la oscuridad estaba menguando. Yule es en realidad un lapso de trece días, generalmente contados desde la noche anterior al solsticio (19 o 20 de diciembre, según varía de un año a otro) hasta la decimotercera noche (generalmente el 6 de enero llamado «Noche de Reyes» más tarde por los cristianos). El solsticio de invierno en sí mismo es el más importante de los días, cuando los muertos y otros seres de la oscuridad viven libremente, llega el invierno y los humanos están más cerca de los mundos espirituales.
Jölföðr (padre de Yule) y Jölnir (Yule) son nombres del dios germánico y nórdico Odín. Algunos piensan que Odín fue el «Alf» original o el «Elfo» que entregaba regalos. Antes de que Santa Claus se popularizara en la era victoriana como un elfo gordo y alegre, se lo veía alto y delgado, vestido con una capa oscura, no con una túnica roja y blanca. Las leyendas anteriores describen a «Santa» montando un caballo blanco, no conduciendo un trineo tirado por renos. Esto nos recuerda al corcel Sleipnir de Odín. El anciano «Yule Elf» también era un poco severo, y podía ser una figura bastante aterradora, especialmente para la gente grosera o malintencionada. También se vio a Odín cabalgando los tormentosos cielos invernales. En la era cristiana, el folclore aconsejaba a la gente que se quedara en casa durante la noche para evitar la hueste furiosa, que era muy temida. Hay muchos relatos, especialmente de Alemania, de personas que caminan siendo recogidas y transportadas de un lugar a otro por la multitud de muertos, solo para ser dejados allí sin vida. Es muy posible que los cristianos alentaran especialmente la temible reputación de la Hueste Salvaje, que afirmaban que el Cazador Salvaje era su demonio. Desde una perspectiva pagana, es probable que originalmente el Salvaje anfitrión fue formado por adoradores humanos del Dios Wodan. Es el dios del éxtasis, pero también de la muerte, por lo que probablemente los muertos siempre formaron parte de la Hueste Salvaje, que cabalgaba con gran clamor sobre caballos esqueléticos y acompañada de perros fantasmales.
En contraste con la naturaleza aterradora del Cazador Salvaje como lo ven los cristianos, hay una gran cantidad de evidencia de que los paganos creían que la cacería salvaje traía fertilidad y bendiciones. El regalo más grande que se cree forjado por el Anfitrión furioso fue que mientras cabalgaba sobre los campos y aseguraba la fertilidad y las cosechas fructíferas. Una interesante costumbre relacionada sobrevivió en Alemania de dejar la última gavilla de grano cortada en el campo para el caballo del Cazador, Sleipnir de ocho patas, el corcel mágico de Odín. Este aspecto de la fertilidad de la Cacería Salvaje podría estar conectado de alguna manera con el regreso de los muertos a sus hogares terrenales en Yule, porque se pensaba que traían bendiciones con ellos y las otorgaban a sus parientes. De hecho, los paganos consideraban que los parientes muertos todavía eran una parte integral de la familia, y eran tratados como tales. La caza salvaje fantasmal es otra manifestación de las creencias paganas omnipresentes de la conexión eterna de los vivos con los muertos, y los poderes que otorgan fertilidad de los antepasados.
En Escandinavia, se cree que el Dios Thor es el origen del Elfo de Navidad. Hay muchas leyendas que hablan de la benévola protección de la humanidad por parte de Thor, y de su naturaleza alegre y amante de la diversión (al menos cuando no está de humor para matar trolls). Esto parece estar más en línea con las concepciones modernas del alegre San Nicolás que con el sombrío Odin, el Cazador Salvaje. Las cabras de Yule (¡piensa en los renos!) llevan al duende de Yule mientras visita a la gente, otorga regalos y obtiene su ofrenda tradicional de gachas. Las modernas decoraciones navideñas de paja formadas en cabras, coronas adornadas con cabras de paja y una (simulada) cabeza de cabra navideña llevada en un palo son todos recuerdos de las cabras de Thor. Cuando el leño de Navidad se quema en el hogar, dicen algunos eruditos, es una ofrenda en el altar de Thor. Entonces, ¿quizás otra conexión con las chimeneas y la leyenda de Santa bajando por la chimenea?
En Alemania, Escandinavia e Inglaterra, el Cazador Salvaje llegó en Yuletide, liderando huestes de muertos. El solsticio de invierno se consideraba el momento en que los velos entre los mundos se adelgazaban y los muertos se manifestaban fácilmente a los vivos. Pero no suelen ser los muertos humanos los que se consideran más temibles. En Yuletide, deambulaban espíritus de todo tipo, no muy diferentes a las creencias similares de los paganos celtas de Samhain (Halloween). En las tierras nórdicas, trolls de muchos tipos deambulaban en este momento, y los elfos, tanto maliciosos como benévolos, pueden pasar por las casas de los humanos. Muchas costumbres de Yule que sobreviven hasta el día de hoy tienen su origen en prácticas destinadas a proteger el hogar de los malos espíritus errantes en Yule o, por el contrario, a dar la bienvenida a los buenos espíritus al hogar y mostrarles gracias por las bendiciones que otorgan. Los espíritus de la casa (espíritus guardianes y patrones del hogar), y los muertos respetados de la familia, fueron recibidos con alegría en la fiesta de Yule. Les dejarían comida en la mesa después de que todos se hubieran ido a la cama (¿galletas y leche para Papá Noel?). Claramente, Yule tiene una naturaleza dual: es el momento de la muerte y la oscuridad, cuando los trolls, los fantasmas y los duendes rondan, pero también es el momento del regreso del sol y la celebración de la promesa de vida y luz renovada.
La celebración central de Yule es la fiesta sagrada. Se cree que es muy importante no escatimar nada en el mantenimiento de los invitados, tanto vivos como muertos, humanos y espíritus. Todos los buenos espíritus compartieron la fiesta de Yule; los perros y los gatos comían la misma comida que los humanos y los llevaban a la casa. Se dejaron ofrendas de crema, cerveza y pan para los espíritus de la casa. Si la fiesta estuviera a cargo de un cacique (o un líder de la comunidad adinerada), se invitaría a muchas personas y duraría muchos días, y se entregarían regalos a los invitados cuando se fueran. Para las personas menos ricas, habría un festín tan bueno como fuera posible y, por supuesto, la cerveza navideña se compartiría entre familiares y amigos. Sumble (brindis rituales) también se bebía a los Ancestros en este momento, porque Yule era la temporada para el reconocimiento de la continuación de la vida humana. Los alimentos salados como el cordero o la pierna de cordero, el ganso, el cerdo y la ternera, los panes especiales de yule, las gachas, las manzanas, los dulces y las nueces son tradicionales. Pero lo más importante es la cerveza Yule, elaborada más fuerte que otras cervezas y considerada sagrada. Los juramentos se hacían sobre el bragarfull (copa sagrada).
Beber Wassail en Yule es una costumbre inglesa. «Wassail» proviene del anglosajón Wes Hal, que significa «a tu salud». La bebida está hecha de cerveza, vino y/o sidra con frutas y especias añadidas. Tradicionalmente se utilizaba en parte como ofrenda a los manzanos en agradecimiento y por su continua fecundidad. Trozos de tostadas flotaban en el cuenco de wassail, luego se colocaban en las ramas del árbol y se vertían libaciones sobre las raíces. ¡Este es el origen de nuestro término «brindar» por alguien!
Además de los árboles frutales, los árboles de hoja perenne han sido durante mucho tiempo parte de las celebraciones del solsticio de invierno. El árbol de hoja perenne, que mantiene sus hojas durante todo el año, es un símbolo evidente de la resistencia de la vida durante los meses fríos y oscuros del invierno. Se ofrecieron cerveza, pan y sobras de la mesa a los árboles en Escandinavia. En el sur de Alemania, surgió la costumbre de llevar una rama o un árbol pequeño al interior y decorarlo con ofrendas al espíritu del árbol. Se consideraba que este árbol de Yule representaba la buena suerte para la familia, además de ser honrado como un espíritu poderoso por derecho propio, capaz de otorgar fertilidad en el próximo año.
El gran árbol cósmico se entendía como un tejo de hoja perenne en algunas tradiciones y como un fresno en otras. Ambos árboles tienen bayas de color rojo brillante; posiblemente un origen de decorar el árbol de Navidad moderno con bayas. El árbol cósmico contiene los nueve mundos del cosmos nórdico en sus ramas y entre sus raíces, por lo que quizás los adornos de los árboles representen en parte los nueve mundos. Los árboles son sagrados para los pueblos germánicos y celtas, y existen muchas tradiciones antiguas de ofrendas atadas a las ramas de los árboles como regalos para ellos, y esta práctica es el origen más probable de la costumbre de decorar los árboles de Navidad con regalos.
Otra tradición de Yule que sobrevive desde la época pagana es la quema de un tronco de Yule. Este era un árbol especialmente elegido que debía arder durante al menos doce horas, pero posiblemente ardía originalmente durante los doce días de Yule. En algunas leyendas, el tronco se le ofreció a Thor. El roble sería la opción más apropiada, pero cualquier madera dura considerada sagrada de la localidad es adecuada. La tradición inglesa sostiene que los troncos de Yule no deben comprarse, sino obtenerse de la propiedad propia o de un vecino. La tradición es que la presencia de los restos o cenizas del tronco de Navidad en la casa la protegería durante todo el año de los rayos y traería buena suerte. El nuevo tronco de Navidad debe comenzar con algunas astillas del año anterior. El acebo y otras plantas de invierno se usan a menudo para decorar el tronco de Navidad. Hoy en día, algunas personas la sustituyen por una vela grande (o una serie de velas) y las queman durante las trece noches del tiempo sagrado. Esto se hace para honrar y ayudar a Sunna (diosa del Sol) durante la época más oscura del año, para alejar a los malos espíritus de la oscuridad y para simbolizar el alargamiento de la luz del día después del solsticio.
Jól en HVA
Desde hace años esta es la forma en que festejamos Yule/Jól en Hermandad Vanasatru Argentina. Es un intento de reconstruir o tener una solida festividad. Si tienes tu propia forma de festejarlo (sin alejarse de las tradiciones originales o principales nórdicas) puedes hacerlo sin problema.
En HVA festejamos Jól comenzando el 21 de Junio (Solsticio de Invierno en el hemisferio sur) hasta el 2 de Julio contando 12 días en total.
En las regiones de Europa del norte, donde el frío era uno de los obstáculos más difíciles de atravesar, una luz de esperanza alumbraba la oscuridad del futuro incierto. Una festividad que hacía regresar la alegría al pecho de las personas, teniendo la convicción de que las desgracias del invierno serían menos costosas.
El Yule es tanto una celebración como un ritual, en honor a todos los dioses, esperando la bendición del regreso del buen clima, alejar el mal del mundo y que la hermandad floreciera nuevamente en sus corazones.
Una de las aclaraciones que debe tener primordialidad en lo que respecta a esta festividad es la equivocada idea que procede del festejo cristiano, “navidad”. Esto no podría ser más ajeno a la realidad. Yule es una celebración mucho más antigua, con sus origines todos basados en las raíces del norte de Europa, mientras que la navidad asimilo varias partes del Yule y hasta de tradiciones de otras culturas como la griega y romana.
Cada uno de los doce días tiene un significado profundo, en los cuales se realizaban rituales, ofrendas y acciones distintos en cada día. Aquí les dejare una lista de las tradiciones que se hacían en cada uno de los días:
Primer Día (21 de Junio):
La adquisición de un árbol (pino si fuese posible, aunque fuese artificial) y su decoración.
Se agregan runas, plumas, rocas, madera tallada, e imágenes de animales, dioses o seres al pie del árbol como protección. Entre las ramas colocar, en papel o cuero, los nombres de los miembros que conforman la familia dentro de un circulo grabado. Colocar un cuenco o recipiente donde se aportarán las ofrendas deseadas a los dioses.
Segundo Día (22 de Junio):
En este día se creará, o compraran 12 velas en la cual pondremos runas e invocaciones en futhark, deseos y agradecimientos a los dioses. Los colores serán esenciales para que la vela sea lo más personal posible, pactando en ella parte de nuestra esencia. Las velas serán encendidas en una ventana, una por cada noche venidera. Deben dejar que se consuman allí y al despertar guardar la cera en recipientes.
Tercer Día (23 de Junio):
La decoración del hogar con muérdago. En el relato que se encuentra en la aclamada «Edda Poetica», se explica porque el muérdago tiene tanta repercusión en esta celebración. Usado fue como arma para acabar con la vida de Baldr, descendiente de Odín y su esposa Frigg, y su madre creó un encantamiento que proclamaba que aquellas personas que pasaran debajo o delante del muérdago debían recibir una muestra de cariño y afecto, solo así tendrían la bendición de la diosa reina para no sufrir un destino fatídico como el dulce y radiante Baldr.
Cuarto Día (24 de Junio):
En este día se realiza el apagón de las luces del hogar, y a continuación recitar la siguiente frase:
«NAERR VERDEN ER I MOERKET MA GUDENE LEDE MEG FOR A SLAE PA LAYSET»
Aclara que cuando el mundo se encuentre en oscuridad, los Dioses me guíen a encender la luz. Luego se debe encender una a una pronunciando esas palabras. Usualmente lo hacía la persona a cargo del hogar, podrían ser la pareja o individualmente a falta de una, se pondrá música y se celebrara con algarabía, pues la luz ilumina y los dioses nos bendicen por ello, por estar de su lado en los momentos que más necesitamos. Presentes y demostraciones de afectos son esperados, y una cena con amigos cercanos y acciones que lleven el poder de los dioses a aquellas personas que nos rodeen, de la forma que ellos puedan tomarlo mejor.
Quinto Día (25 de Junio):
Este día debe hacerse un gran agasajamiento a la persona que realizara la vigía nocturna, estando hasta la salida del sol, despierto y atento a su entorno, las señales y lo que perciba más alejado de lo físico. Manjares y deleites deberá recibir la persona, pues la tarea que realizará no es algo tan sencillo. Su estado al caer la noche será el de un guerrero esperando al enemigo, aguardando el movimiento de lo nefasto. Se relataba cómo algunos seres oscuros rondaban los hogares ya para el quinto día, esperando que los integrantes estuvieran dormidos para desatar sus males.
Cuando el sol aparezca ante sus ojos, la persona deberá despertar a los miembros y anunciarles con alegría que el sol ya salió, y ellos deberán agradecerle con un beso en la frente o sujetar con firmeza los antebrazos, como estrechar las manos, pero en lugar de estas, el antebrazo.
Sexto Día (26 de Junio):
En este día se debe colgar un símbolo de protección en la entrada del hogar, sea en la puerta, una maceta, un árbol, un poste. Debe estar lo más expuesto que nos sea cómodo y posible. Será una señal que la vigía fue realizada y la oscuridad no logró ingresar en el hogar, ni en los corazones.
Séptimo Día (27 de Junio):
En este día, las personas con mayor sensibilidad del hogar deberán hacer un pan especial, el cual será cortado en la mesa de Yule, colocado además como ofrenda ese mismo día, y luego comerlo en la cena, acompañado de cerveza con miel o vino con miel.
Receta de Pan de Yule – Laufabrauð
Octavo Día (28 de Julio):
En este día, los hombres deberán realizar figuras o estatuillas de madera talladas por ellos. Pueden ser animales, personas, símbolos, pero deben ser tallados y colgados en las ramas del árbol de Yule. Deberán mojar con cerveza o vino las esculturas antes de colocarlas, y brindar entre ellos hasta que el sueño los invada.
Noveno día (29 de Junio):
En este día no se debe estar dentro del hogar hasta la caída de la noche, sino explorar la naturaleza, buscando una conexión personal con ella, una vez encontrado un sitio adecuado, se debe encender una fogata un objeto personal nuestro. Será un sacrificio para que nuestra esencia encuentre mejores cambios pero siempre preservando lo que esencialmente es. Debido es libar en el fuego y sentarse sobre rocas o en el suelo. Se aconsejaba estar descalzos para realizar este ritual. Antes de retirarse, nombrar a un dios con el que tengamos cierta afinidad y hacerle una promesa. La cual será relatada a la deidad el noveno día del próximo Yule.
Décimo Día (30 de Junio):
En este día se debe preparar una mesa especial, o decorar la mesa con todas las runas, que el contorno de la misma esté con ellas, dibujadas o grabadas. Las comidas se deben realizar allí, y se debe permitir que los invitados dar la primera degustación de los alimentos dispuestos para el banquete. Luego salir a brindar al cielo, libar y regresar.
Onceavo Día (1 de Julio):
Este día consiste en llevar puesto una prenda u objeto que nos recuerde a alguien importante, que represente a aquellas personas que fueron dignas de tocar nuestra alma. Escribir en una hoja de roble una runa, que represente nuestra condición actual, aquella que más nos represente, siendo sinceros con nosotros mismos. Quemarla y soplar las cenizas, sintiendo que esa parte nuestra, nos abandonara para bien, o incluso mejorará, perfeccionando quienes somos. Este día tiene un valor para lo personal, una meditación con lo que vemos y no vemos que nuestro ser tiene. Este día es aconsejable estar concentrado en el yo, para estar mejor para los demás.
Doceavo Día (2 de Julio):
El último día de Yule ha llegado. En este día se debe buscar un tronco de árbol, y debe realizarse el incineramiento del mismo, el cual debe durar doce horas. De no ser posible hacer esto por distintas razones, se puede cortar partes del tronco, e ir quemándolas, agregando un nuevo pedazo al fuego antes del anterior extinguirse, así todo el tronco será consumido por el fuego en doce horas. Las cenizas deben ser guardadas para esparcir en la naturaleza, como símbolo de fertilidad y deseos que la oscuridad cada vez más se aparte de los mundos. Tras realizar la liberación de las cenizas, hacer el brindis final con los miembros de la familia, luego los amigos. Al irnos a dormir hacerlo con prendas blancas o sin prendas.
La razón por la cual se utilizaba un árbol de pino, era por ser conífero, resistía los inviernos más crudos. Los cristianos asimilaron ambas fiestas para que los paganos convertidos no sintieran tanto el gran cambio de religión, preservando lugares y costumbres. A los niños se les inculcó la idea de Thor en su carro tirado por sus dos cabras, las cuales el devora, conservando sus huesos para hacerlos renacer, regenerando sus músculos y órganos. También Hunin y Munin quienes contemplan el comportamiento de los niños y avisan a Odin quienes se han comportado siguiendo los mandatos de sus padres y quienes los han desobedecido.
Espero que esta entrada haya sido de utilidad.
Que tengan un excelente solsticio y un armonioso Jól, les desea la völva Nel Riott.
Notas – Fuentes
Julfest
https://de.wikipedia.org/wiki/Julfest
YuleOrigins, Lore,Legends, and Customs
http://www.unityunitarian.org/uploads/6/1/0/3/6103699/high_feasts_holy_days_lesson_9b.pdf
Hermandad Vanasatru Argentina 