Contenido
· Introducción
· Historia del culto
· Representaciones pictóricas e inscripciones
· Mōdraniht en HVA
· Fuentes
Introducción
El 19 de Junio (Hemisferio Sur) se celebra a las tres Nornir, guardianas de lo oculto y lo inmanejable a los humanos. Ellas hilan el destino de los seres vivos. Viven en las raíces del Yggdrasil.
Su deber es tejer el destino de los seres humanos, nacer, vivir y morir. Elijen los colores de los hilos y el grosor, variando de persona en persona.
Una vez al año, salen de alli y viajan por la tierra, llevando en canastas sus hilos y agujas.
El destino es algo de los que no se tiene escape, en parte es para mostrar que el destino que elegimos ellas los hacen al nacer, nos dan el libre albeldrío de elegir los tejidos que hacen. Se las consideran madres porque comienzan los tejidos al nacer, y por eso esta noche se le ofrenda alimentos y honores.
Historia del culto
Mōdru y Mōdraniht de la pagina Of Axe and Plough
El siguiente texto es una traducción de la pagina Of Axe and Plough posteado el 17 de diciembre del 2017, más abajo dejaré el link a la pagina original en inglés para que puedan leerlo y consultar sus fuentes.
“Incipiebant autem annum ab octavo Calendarum Januariarum die, ubi nunc natale Domini celebramus. Et ipsam noctem nunc nobis sacrosanctam, tunc gentili vocabulo Modranicht, id est, matrum noctem appellabant: ob causam et suspicamur ceremoniarum, quas in ea pervigiles agebant.”
– Bede, De temporum ratione
Es decir, los paganos anglosajones,
“… COMENZÓ EL AÑO EN LAS CALENDAS DEL 8 DE ENERO [25 DE DICIEMBRE], CUANDO CELEBRAMOS EL NACIMIENTO DEL SEÑOR. A esa misma noche, que nosotros consideramos tan sagrada, la llamaban con el vocablo pagano Modranecht, es decir, “la noche de las madres”, por (sospechamos) de las ceremonias que decretaron toda aquella noche” .
La Noche de las Madres es una de las tres únicas festividades formalmente atestiguadas registradas casi contemporáneamente con la religión politeísta anglosajona tradicional. Para la práctica de los paganos anglosajones, Modranecht o Mōdraniht , ocupa un lugar especial dentro del calendario como una de las noches más sagradas del año, por la confluencia de temas, dedicatorias y representaciones que conlleva. Trata sobre los muertos sagrados, el comienzo del nuevo año y el final de la temporada de Geola y la Cacería Salvaje.
Históricamente, Mōdraniht , se posiciona entre la incidencia del culto de las Matronas y las Matronae, la tradición galo-romana de observar a las deidades madres tribales y geográficas, y las observancias nórdicas posteriores de Dísablót. Esta es una conexión que hace Rudolf Simek, vinculándolos en una práctica similar. Tal vínculo, a lo largo de los siglos, proporciona un hilo firme de información comparativa que se puede utilizar para obtener el significado y la práctica detrás de la festividad anglosajona, a pesar de que poco más que el mero reconocimiento de su práctica sobrevivió en el registro histórico. Dada la superposición de la línea de tiempo de las prácticas paganas galorromanas y anglosajonas (a pesar de las diferencias geográficas distantes), es probable que la observancia estuviera más cerca de esa tradición, en lugar de los nórdicos, si los abordamos como intrínsecamente relacionados.
Philip Shaw identifica cuatro concentraciones de tradiciones relacionadas con el culto de las Matres y Matronae:
- Un grupo ubicado en el valle del Ródano, que consta de epítetos celtas y romano-celtas, desde el siglo I d.C. en adelante.
- Un grupo al este del Ródano, que consiste en una falta de nombres distinguidos. Estos se enfocan simplemente en las “matronae” o “iuones” (Junos)
- Un grupo ubicado en el Rin, en las tierras que históricamente fueron habitadas por los Ubii, que constaba de nombres y epítetos germánicos y celtas.
- Un grupo secundario ubicado alrededor de los puestos avanzados de los legionarios en el Muro de Adriano. Shaw identifica este grupo como un depósito secundario del tipo Rin. (Shaw, pág. 42.)
Lo que se revela en una investigación sobre estos cuatro grupos es que hay una serie de subcultos abarcados dentro de un continuo que se describe en el Culto de las Matres y Matronae.
Sin ir demasiado lejos en el desarrollo lingüístico y la difusión de los dos términos en todo el mundo de habla latina, se debe hacer una distinción en el uso de las palabras matres y matronae . Tradicionalmente, “matres” se consideraba un apego a nombres tribales o propios, mientras que “matronae” se asocia de manera más prominente como un grupo colectivo sin nombre de matronas y figuras femeninas. Cada uno, sin embargo, refleja un desarrollo particular en el paisaje religioso-cultural de sus pueblos.
Los elementos de los nombres de culto incluyen nombres de lugares e hidrónimos, términos étnicos y palabras significativas que indican las actividades de las figuras en cuestión (Shaw, pág. 45). Estas deidades tienen agrupaciones tanto amplias como estrechas, que van desde nombres tutelares de parientes/familia locales hasta identidades tribales y geográficas más grandes con las que los adoradores se relacionaban. En al menos un caso hay evidencia de una agrupación supratribal de matronas. Los paganos deberían ver fácilmente la intersección entre estas divisiones y las divisiones sociales y religiosas del concepto de innanbord y utanbord (innangard, utangeard).
Esta incidencia de epítetos geográficos y figuras tutelares etnonacionales interconectadas dentro del culto de las Matres y Matronae muestra una conexión intrínseca con los conceptos de ubicación, localidad y la importancia del espacio. Esto es comprensible ya que la práctica politeísta en Europa invariablemente encuentra su pozo más profundo y su expresión dentro de focos espaciales, de lugar. El reconocimiento de un elemento geográfico se produjo potencialmente debido a que los miembros de la tribu permanecieron fuera de sus países de origen tradicionales, lo que les proporcionó una conexión con las figuras religiosas nativas de las que estaban distantes.
A través de este resumen extremadamente breve, podemos ver que una serie suelta de cultos que personifican la naturaleza de la familia, la identidad familiar, el hogar, la identidad regional y el paisaje emergen rápidamente, abrazando la intersección de lo divino tribal, nacional y local en un continuo singular de la práctica religiosa.
De manera similar, se puede abordar una incidencia anglosajona e inglesa antigua de un culto a las madres divinas y la Noche de las Madres. Bosworth-Toller define ‘mōdor ‘ como una «mujer que ha dado a luz a un niño», «una antepasada», una personificación de una cosa, y una ejerciendo el control o superior de las comunidades religiosas femeninas (Entrada: mōdor ). Pero, en al menos una entrada, mōdor se traduce directamente utilizando el latín matres .
Las mujeres en la Inglaterra anglosajona ocupaban una posición importante en la sociedad, donde desempeñaban una función clave en la implementación de las estrategias familiares, temporales y espirituales (Crick, p. 401). Se conoce el protagonismo en este período, posconversión y preconquista a través de testamentos y fueros legales, así como la aceptación de la mujer en el período posterior de la era anglosajona. Su prominencia se extendió incluso a la Iglesia, como lo atestiguan las primeras santas cristianas, que persistió a pesar de las actitudes antifemeninas en las homilías y otros escritos religiosos. Esto sugeriría que la característica es una inclusión cultural en la mentalidad cristiana, y no al revés, de manera similar al impacto que la cultura germánica tuvo en el cristianismo en su conjunto (ver; La germanización del cristianismo medieval ).
El papel de la mujer en la Inglaterra anglosajona como una importancia matizada e integral para la sociedad no debe considerarse necesariamente una característica derivada únicamente del período posterior a la conversión, ya que otros pueblos germánicos hicieron concesiones similares en sus respectivas tradiciones, participando en diversas protecciones y derechos de las mujeres en sus sociedades y religiones. Las más conocidas son, por supuesto, las mujeres de la época vikinga de Escandinavia e Islandia.
Los estudios sobre los cultos de las Matres y Matronae se ven beneficiados por una serie de ofrendas votivas e inscripciones epigráficas típicas de la iconografía doméstica galo-romana, romano-celta y romano-germánica. Estos incluyen representaciones de hasta tres figuras femeninas, a menudo con frutas y pan y otros símbolos de abundancia, diversas representaciones religiosas de fauna y animales (plantas, perros, serpientes, etc.), monedas y riquezas, y materiales para hilar. La conexión con el simbolismo detrás de estas imágenes es relativamente clara, especialmente porque, como muchos pueblos analfabetos, el arte persistió como un lenguaje por derecho propio y tales registros materiales son una forma principal de transferir conocimiento entre generaciones (Webster, p. 16) .
Las figuras femeninas en la tradición y cultura anglosajona se asocian comúnmente con temas similares: hospitalidad (mujeres que ofrecen bebida, independientemente de su posición social), magia, profecía y destino, hilado, representaciones de riqueza y mantenimiento del orden social o familiar, todo lo cual refleja una continuidad transcultural en todo el espectro celto-germánico (Enright, pág. 174).
La tradición social anglosajona y las opiniones sobre los muertos tenían mucho en común con otros pueblos; extendieron la visión de que sus comunidades abarcaban a sus difuntos, y que la muerte era simplemente un evento en un ciclo de vida prolongado y una extensión de la comunidad viva física como un todo. La asociación de la comunidad con los ancestros, especialmente con los antiguos, se consideró crucial para transformar fantasmas o aparecidos potencialmente dañinos en figuras ancestrales benéficas que buscaban ayudar y proteger a sus descendientes (Dunn, pág. 91). Una celebración de tales figuras, de pilares fundacionales de la sociedad, con todos sus roles y poderes, así como de las representaciones tutelares del hogar, la familia y la geografía, contribuiría mucho a asegurar tal beneficencia.
A la luz de la importancia que se le da al papel de la mujer en su sociedad contemporánea, es claro ver el por qué de la celebración de estas divinas madres y matronas. Podríamos terminar aquí, si los Paganos Contemporáneos no estuvieran también preocupados por el cómo de tales asuntos, ya que pueden aplicarlo en la actualidad.
Las Mōdru, Matres y Matronae, y las Ealdmōdru (madres ancianas) deben ser honradas la noche anterior a Geola, en lo que efectivamente es un ritual ancestral extendido. Era tradicional dentro de las comunidades más grandes proporcionar una comida sacramental o un sacrificio comunitario más grande que luego se compartiría entre los participantes (Ver: Lee, Feasting the Dead: Food and Drink in Anglo-Saxon Burial Rituals ). Pero la naturaleza del Paganismo contemporáneo es tal que esto puede no ser posible como uno querría. Una observancia en el hogar tendría reflexiones profundamente personales y variaría de un hogar a otro.
Con tal continuidad de práctica en torno a deidades tutelares, figuras familiares y dioses locales, regionales y suprarregionales, ningún diseño podrá cubrir todo el espectro. Se podría establecer una cena, a modo de cena muda, en la que se haga el lugar para estas figuras. Otros pueden sentarse a contemplar con ellos o hablarles como si nada fuera de lo común estuviera ocurriendo, tratándolos como una extensión natural de la propia comunidad, a pesar de su existencia liminal de lo mundano.
Por ejemplo, Eofores Holt Heorþ tradicionalmente honra a las madres fallecidas más recientemente brindándoles comida tradicional asociada con ellas: café, jaleas, golosinas y comidas y comidas favoritas, aromas y perfumes favoritos, y una variedad de otras conexiones. Se hacen oraciones a los familiares muertos que pueden no tener nombre, pero el propósito abrumador del evento es pasar tiempo con esos ancestros maternos que tienen una conexión directa con los vivos. Abuelas, tías y tías abuelas como entidades nombradas, madres familiares más amplias de los diversos apellidos que dan a los residentes su linaje, estas son las figuras a las que se suplica beneficencia, claridad y socorro.
La Noche de las Madres es una celebración que otorga mayor culto a Frīg Heorþmōdor, como vidente y tejedora del destino, con la esperanza de un año venidero fortuito y un paso saludable durante la temporada de invierno, además de las madres anónimas asociadas con el paso y las capas del pozo de Wyrd.
Al hacerlo, Eofores Holt Heorþ forja y mantiene una conexión duradera con los muertos familiares, independientemente de su lugar de entierro final, trayendo ritualmente a las madres divinas al espacio del hogar y comprometiéndose dentro de un contexto recíproco.
Representaciones pictóricas e inscripciones
Hasta ahora se han encontrado más de 800 piedras matronas solo en la antigua provincia romana de la Baja Alemania , amontonadas en el sur de Renania, se han encontrado más piedras de consagración en el sur de Francia y el sur de Italia. Todos llevan inscripciones latinas, en las que los nombres de los donantes locales fueron transcritos en escritura latina (latinización), pero también hay numerosos ofrendados con nombres puramente romanos.
La inscripción más antigua encontrada data de entre el 70 y el 89 d.C. de Andernach, la última del año 240.
Se conocen unos 70 apodos de las diosas (ver lista de nombres de matronas), las personas donantes tienen nombres romanos, celtas y germánicos, por lo que se habla de un culto galo-romano- germánico. Sin embargo, los alemanes parecen haberlo adoptado de los celtas de la región del Rin.
Las Piedras de la Diosa fueron ofrendadas para pedir protección para la familia, la fertilidad o el éxito profesional, o como agradecimiento por la salvación del peligro o la enfermedad. No está documentado cómo y si fueron adorados, pero la abreviatura «VS L M» (Votum Solvit Libens Merito: «El voto alegre y meritoriamente redimido», L M para abreviar) se puede encontrar en numerosas piedras matronas. Dichos votos indican que las matronas fueron invocadas para protección, asistencia y bendiciones en el sentido más amplio.
Las matronas presentan casi exclusivamente piedras votivas con relieves figurativos a modo de trinidad: en el centro una mujer joven con el pelo suelto hasta los hombros, a su izquierda y derecha dos mujeres mayores con llamativos gorros para cubrirse la cabeza (como Ubian casada y viuda mujeres de Colonia y sus alrededores llevaban). Las representaciones están provistas de pequeñas cestas de frutas, flores, mazorcas de maíz o una caja con incienso . Esta trinidad femenina está asociada a las edades femenina de Joven , Madre y Vieja. Santuarios de matronas fueron excavados en Eifel , por ejemplo, en el distrito de templos de Pesch y en el complejo de templos de Görresburg. Las matronas son probablemente la base de las sagas de Juffern en Renania occidental.
Matronas Aufánicas, encontrado bajo la
Catedral de Bonn
Mōdraniht en HVA
Lo descrito aquí abajo es un intento de reconstrucción para poder festejar la noche de las madres. Esta diseñada para ser lo mas simple posible y no alejarse mucho de la tradición original, pues es difícil hoy en día hacer una fiel representación del culto.
Se dejan tres canastas con delicias caseras (dulce o salado), tres cuchillos y tres vasos con agua. Un pequeño altar para proteger la región y la familia sanguínea. Una roca con los nombres de los familiares a proteger. Y velas blancas para atraerlas con luz y esperanza. Las canastas se dejan en la entrada del hogar.
Aquí apelamos a las nornir para que traigan bendición y prosperidad a nuestro hogar. Podemos tener representaciones de ellas o de las diosas madres como Frigg u otras diosas de nuestro culto.
La recitación para la noche de las madres es la siguiente:
Canto a las hermanas, guardianas en la noche,
veladoras de misterios y los recién nacidos,
canto a su gentileza y protección.
Corazón dichoso es el mío porque los niños
pueden dormir en paz, cuidados por ellos
y yo tengo seguro el sueño y las sombras alejadas.
Espero que puedan celebrar, y que tengan un excelente noche de todas las madres, les desea la völva Nel Riott.
Si festejan este ritual, esperamos sus fotos, pueden mandarlas a nuestras redes.
Fuentes
Traduccion de la página Mōdru and Mōdraniht
Hermandad Vanasatru Argentina 